О старообрядчестве

Кто такие старообрядцы?

Памятник свщм. АввакумуКто такие старообрядцы?

Для ответа на этот вопрос необходимо хотя бы кратко вспомнить историю.

Истинная вера сохранялась на востоке, в теснимой отовсюду Византийской империи, а также на севере, в Древнерусском государстве. Окруженная католическим Западом и мусульманским Востоком, великая православная держава в Византии близилась к своему закату. Флорентийская уния с католиками (1439 г.) не спасла ее государственность, но повредила чистоту веры. Падение Константинополя в 1453 году было воспринято многими как кара за отступничество. В 1461 году последние осколки империи прекратили свое существование. На долгие столетия бывшие византийцы попали под гнет иноверцев.

В это время на Руси, несмотря на монголо-татарское нашествие, Православие хранилось свято и неизменно. После принятия греками Флорентийской унии Русская Церковь была вынуждена стать независимой от Константинополя (автокефальной). Один из активных сторонников унии – московский митрополит Исидор (родом из греков) – был низложен и бежал. С тех пор Русская Церковь обрела независимость от нетвердых в вере греков, а Московское государство стало оплотом Православия. Недаром Москву стали называть «Третьим Римом»: ведь первый Рим пал от ересей, а «вторым Римом» – Константинополем (ныне Стамбул) – завладели турки.

Но именно в то время, когда Русская Церковь заняла центральное положение в православном мире, Господь послал нам новое испытание. В середине XVII века при поддержке царя Алексея Михайловича патриарх Никон единоличным распоряжением начал вводить в существовавший издревле византийский церковный чин литургические новшества, заимствованные из практики новогреческой церкви.

Вот самые заметные изменения (перечень всех их едва ли уместится в книге даже внушительных размеров): православные христиане совершают крестное знамение двумя перстами: указательным и средним, исповедуя божественную и человеческую природу Спасителя; новообрядцам же было предписано креститься тремя первыми перстами, а два последних пальца «иметь праздными».

В славянский текст Символа Веры был внесен ряд изменений, соответствовавших формальному переводу с греческого в ущерб точности передачи смысла.

В частности, восьмой член до правки звучал так: «…[верую] в Духа Святаго, Господа Истиннаго и Животворящаго, …», а после – «…[верую] в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, …». Слово «истиннаго» было исключено, что было расценено как отрицание истинности Бога, или даже хула на Него, учитывая значимость Символа Веры как основы православного учения.

Вместо того чтобы, как в древности, трижды прославлять Творца возгласом «Аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже», было решено вопреки постановлению Стоглавого собора [Очередной поместный собор Русской Церкви, созванный в 1551 году митрополитом Макарием при содействии царя Ивана Грозного] «аллилуия» петь трижды и еще в четвертый раз прибавлять хвалу Господу по-русски.

Вопреки духу славянского языка имя Спасителя «Исус» было велено выговаривать на греко-латинский лад – «Иисус».

В словах молитвы Исусовой «Господи Исусе Христе Сыне Божий, помилуй нас, аминь» предписывалось молиться: «Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас, аминь». Бессмысленная и ненужная замена при повышенной чуткости религиозного сознания к слову вызывала мысль, что таким образом отрицается исповедание Христа Сыном Божиим.

В древнерусском чине крещения произносятся следующие слова: «молимся Тебе, Господи, ниже да снидет с крещающимся дух лукавый». В новой редакции: «ниже да снидет с крещающимся, молимся Тебе, дух лукавый». Кощунственно-несуразный перевод, смущавший умы более двухсот лет, был заменен на древнерусский в синодальном требнике лишь в 1915 году, хотя и поныне порой встречается в новообрядческих храмах.

В самом таинстве, вводящем человека в Православную Церковь, стало повсеместно вводиться поливательное крещение, практиковавшееся у католиков. При православном крещении обязательно полное троекратное погружение в воду. Иные действия, по канонам православия, не могут считаться истинным крещением, так как искажение формы уничтожает сущность акта.

Новый стиль в иконописании и церковном пении, пронизанный западноевропейским барокко, вступал в резкое противоречие с древнерусской традицией. Появление икон, писаных в объемно-портретной манере, замена сдержанных аскетичных мотивов знаменного церковного пения на партесное, схожее со светской оперной музыкой, разрушали традиционную гармонию богослужения, заменяя духовное – душевным, бесстрастную молитвенную сосредоточенность – эмоциональными, страстными переживаниями.

Земные поклоны (метания) в молитве преподобного Ефрема Сирина были заменены поясными. Со временем и весь устав о поклонах в реформированной церкви забылся: в отличие от старообрядцев, кланяющихся одновременно в положенных по уставу местах службы, постоянное движение верующих в новообрядческих храмах говорит о непонимании ими значения молитв и хода литургии.

Из числа семи необходимых для совершения литургии просфор две были исключены.
Несмотря на многовековую традицию ходить во время крестных ходов посолонь («за солнцем – Христом»), реформаторы ввели правило ходить «против солнца».

Поспешно меняя свято хранимую практику церковного служения, справщики не хотели видеть, что именно новогреческая Церковь уклонилась от древнего благочестия, введя новые обряды. Когда на соборе 1666-67 гг. протопоп Аввакум сослался на многовековой опыт Святых отцов, в ответ услышал лишь, что «…глупы ваши Святые отцы были и грамоте не умели, чего им верить!».

Возможно, человеку, далекому от Церкви, внесенные изменения покажутся слишком малозначительными и не соответствующими тем бедствиям, которые вследствие этого пришли на Русскую землю. Ведь это, скажет он, всего лишь обряд. Он не касается существа веры. И неужели православие человека зависит от того, как он крестится?

Для наших предков утвердительный ответ на данный вопрос был очевидным. Когда мы изображаем на себе величайший символ страданий и искупительной смерти Спасителя, тогда два перста явственно показывают, Кто страдал на Кресте. Три других перста (большой, безымянный и мизинец) складываются вместе во имя Святой Троицы и как бы заключают между собой указательный и средний. Это краткое и ясное изложение важнейших догматов православной веры: Богочеловек пострадал на Кресте; Он единосущен Святой Троице и неразделим с Ней. А при троеперстии изложение догматов искажается: ведь при таком способе крестное знамение творится перстами, сложенными во имя Святой Троицы, как если бы Она была распята на Кресте, а два перста, обозначающие Богочеловека, пригнуты и как будто совсем ни при чем.

Стремясь оправдать свое самоуправство, Никон и его приспешники в 1654 году созвали собор, на котором постановили продолжать затеянную церковную реформу. Но она изначально была основана на подлоге. В новых книгах сообщалось, что они исправлены по старым славянским и греческим образцам. На самом же деле в основу книжной справы легли новогреческие издания, напечатанные на латинском западе.

На защиту Церкви встали самые достойные и образованные ее чада. Готовились аргументированные возражения реформаторам. Но вскоре на православных начались жестокие гонения. Справщики печатного двора протоиерей Иван Наседка и Сила Григорьев, воспротивившиеся нововведениям, были уволены. Был заключен под стражу протопоп Иоанн Неронов, а через несколько дней – протопоп Аввакум вместе с единомысленными прихожанами. Вскоре были схвачены другие священники, смело вставшие на защиту православия. Вместо них руководить исправлением богослужебных книг патриарх Никон поручил Арсению Греку, который, прежде чем попасть в Россию, успел побывать монахом в Греции, перейти в ислам, а затем в католичество восточного обряда (униатство).

Тем временем сам Никон из-за властных амбиций попал в немилость к Алексею Михайловичу. Стремясь встать над царской властью, в 1658 году в Успенском соборе он публично обвинил царя в пренебрежении к церкви и патриарху. Рассчитывая на собственную незаменимость, реформатор демонстративно удаляется в Воскресенский монастырь. Однако, вопреки расчету, царь ставит вопрос об избрании нового первоиерарха. В 1666 году Церковный собор лишил Никона патриаршего сана и сослал в монастырь.

Московские соборы 1666-1667 годов подвели итог церковной реформе, На них прибыли представители от греческих поместных церквей. Несмотря на вскрывшийся позднее факт самозванства некоторых делегатов, впоследствии в новообрядческой церкви этим соборам стало придаваться значение, близкое к значению соборов Вселенских.

Итак, если до соборов 1666-1667 годов еще можно было говорить о расколе наметившемся, . то после них он стал совершившимся фактом. Приняв решения этих соборов, греческие церкви и значительная часть населения России отошли от древнего благочестия. А несогласным соборяне писали:

«Аще же кто… не послушает хотя в едином чесом повелеваемых от нас, или начнет прекословити… мы таких накажем духовно, аще же и духовное наказание наше начнут презирати, и мы таковым приложим и телесная озлобления».

И телесные озлобления прилагались. Велись даже настоящие военные действия. Более семи лет с 1668 года иноки Соловецкого монастыря, осаждаемые царскими войсками, защищали православие от чуждых им новшеств. После того как из-за предательства пала эта неприступная твердыня, началась свирепая расправа над иноками. Архимандрита Никанора, связав, бросили в одной рубахе в крепостной ров, Старца Макария заживо заморозили во льду, старцев Хрисанфа и Феодора четвертовали, прочих иноков, включая престарелых и больных, жгли, топили, вешали за ребра на крюках и т. п.

Через неделю после взятия монастыря от тяжелой скоропостижной болезни умер царь Алексей Михайлович, успев, по преданию, понять, что принял наказание за «разорение обители преподобных».

Но кровь продолжала литься на Русской земле. Христиан сжигали, резали им языки, рубили головы и руки (чтобы не могли изобразить древнего крестного знамения). Были сожжены протопоп Аввакум со своими сподвижниками, обезглавлен протопоп Никита Добрынин, казнены тысячи хранителей древлего благочестия. В 1675 г. были сожжены 14 боровских узников, а в земляной яме, из-за запрета подавать узницам пищу и питье, от голода скончалась святая мученица и исповедница боярыня Феодосия Морозова (в иночестве Феодора), приходившаяся по крови родственницей первой жене царя Алексея Михайловича.

И церковная, и светская власти стремились физически уничтожить твердых в вере православных христиан. Печально известно законодательство царевны Софьи. В 1684 году были изданы знаменитые «двенадцать статей». Согласно этому постановлению, подозревавшихся в причастности к старой вере надлежало пытать, а «тех, кто стоять будет в пытке упорно… буде не покорятся, жечь в срубе и пепел развеять». Приютившие старообрядцев лишались имущества (если по неведению, то просто наказывались батогами).

Особенно преследовалось оставшееся верным православию духовенство. После того как был предан мученической смерти епископ Павел Коломенский, который единственным из архиереев открыто выступил против реформ патриарха Никона, некому стало рукополагать новых священников, диаконов, чтецов… Но святая Церковь не осталась без божественной благодати. Священники дониконовского рукоположения принимали от ереси священников из числа раскаявшихся последователей Никона, и в Церкви Христовой никогда до конца не оскудевал священнический и иноческий чин.

Повсеместно люди бежали в глухие леса, многие уходили за границы империи, где возникали многолюдные старообрядческие поселения. Те, кто оставался, были вынуждены таиться и жить в постоянном ожидании преследования.

Эти люди, часто с риском для жизни, становились хранителями не только православной веры, но и высокой христианской культуры, доносили до потомков живые традиции древности.

В тайных убежищах и в изгнании появлялись иконописные и книгописные центры, создавались типографии, в которых печатались богослужебные и полемические книги. Сохранялось искусство знаменного пения. Вопреки навязывавшемуся представлению о старообрядцах как о темных, невежественных людях, только лишь из упрямства державшихся за свои предрассудки, грамотность в старообрядческой среде была в несколько раз выше, чем у новообрядцев.

До 1716 года на государственном уровне проводилась политика истребления коренного населения России. Затем было признано более полезным применять экономические меры: старообрядцам позволили жить в селах и городах при условии двойного налогообложения. Однако это не означало отмены физических преследований.

Власти старались не только экономически ослаблять старообрядцев, но и всячески унижать их достоинство, способствовать физической и нравственной деградации.

Населению активно прививалась алкогольная и табачная зависимость (курение табака – тяжкий грех, и поныне среди староверов увидеть курящего человека практически немыслимо). В 1699 году была введена пошлина на бороду и усы (бритье бороды является нарушением правил, четко указанных в Ветхом Завете и «Кормчей»). В 1722 году вышло распоряжение о ношении старообрядцами особого платья для отличия от прочего населения. При этом еще в 1702 году Петр I гарантировал свободу вероисповедания иностранцам, вызываемым для службы в России. В манифесте говорилось:

«Мы… охотно предоставляем каждому христианину пещись о блаженстве души своей».

Но к старообрядцам это не относилось.

Святыни, находящиеся у старообрядцев, тоже подвергались гонениям. Если в XVIII веке у старообрядцев обнаруживали мощи святых, то их повелевалось зарывать в землю, чтобы «раскольники не могли вырыть», а Святые Дары – сжигать. До конца XVIII века предписывалось отбирать у старообрядцев старопечатные книги.

В то время как всем народам Российской империи в 1775 году была дарована свобода вступать в брак по их обрядам, все еще действовали распоряжения, по которым старообрядцам запрещалось совершение таинства брака и крещения.

Война власти против собственного народа была выгодна только врагам России; видимо, осознав это, с 1761 года власти разрешили старообрядцам, бежавшим от преследований, вернуться из-за границы, а с 1782 года старообрядцы были освобождены от двойного налогообложения.

С 1832 года новые гонения обрушились на старообрядческое священство. Священников старого поколения становилось все меньше, вновь принятых вылавливали власти. Произошло оскудение священства, которое было преодолено только после появления в России старообрядческих епископов. В 1846 году боснийский митрополит Амвросий по воле Божией присоединился к гонимой Церкви Христовой (в 1996г. на всемирном соборе Православной Старообрядческой Церкви в Белой Кринице митрополит Амвросий был причислен к лику святых исповедников за правую веру.). Процветшее через него благочестивое епископство и священство утолило духовную жажду народа. Многие епископы и священники были арестованы, но древлеправославная Церковь неуклонно возрождалась.

Поскольку много лет старообрядцы вынуждены были скрываться и не имели достаточного общения между группами, образовалось несколько различных толков, или согласий. Два основных течения старообрядцев – поповцы и безпоповцы.

Безпоповцы считают, что в мире воцарился антихрист, и истинное священство исчезло после смерти последнего из священников, рукоположенного до реформ. Из их богослужения были исключены все элементы, которые полномочен выполнять только священник или дьякон. В организациях безпоповцев сложился институт мирян- наставников, выполняющих функции духовных отцов. Большинство безпоповцев полагают новообрядцев еретиками «первого чина», для приема которых в молитвенное общение требуется повторное крещение.

Поповцы полагают новообрядцев еретиками «второго чина», для приема которых в совместное моление достаточно миропомазания, но при условии, что крещен человек был погружательно. При этом у поповцев, как правило, сохраняется и духовный сан лица, переходящего в старообрядчество.

В 1883 году законодательство по старообрядческому вопросу стало более либеральным, но только после известного указа Николая II об укреплении начал веротерпимости (1905 г.) старообрядцы наконец были уравнены в правах с остальным населением России. Возрождение Церкви и открытой приходской жизни было мощным, стремительным, но недолгим.

В течение нескольких лет после дарования религиозных свобод было зарегистрировано несколько тысяч старообрядческих общин, построены тысячи храмов. Одной из причин столь бурного роста являлась высокая деловая активность староверов. Целеустремленность и стойкость в вопросах веры, поголовная грамотность, взаимная поддержка предопределили бурное развитие предпринимательства среди староверов в конце XIX – начале XX века. По оценкам исследователей, значительная часть промышленного производства России начала прошлого века была сосредоточена в руках старообрядцев, а некоторые отрасли, такие как текстильная, оптовая торговля зерном, практически полностью ими контролировались. Знаменитые династии промышленников и купцов Морозовых, Рябушинских, Кузнецовых, Солдатенковых, Бутиковых, Рахмановых, Трегубовых, Пуговкиных, Трындиных, Зиминых, Шибаевых, Бугровых, являлись образцом для тысяч средних и мелких предпринимателей-староверов по всей стране. Их глубокая религиозность и набожность, активная меценатская и благотворительная деятельность до сих пор напоминает о себе в виде действующих больниц, фабрик, заводов, церквей, музеев.

После революции 1917 года старообрядцы подверглись (на этот раз вместе со всеми верующими России) гонениям от безбожной власти. И не может быть сомнений в том, что именно реформа XVII века, нанесшая удар по традиционному мировоззрению православного человека, послужила благодатной почвой для чудовищных по своим последствиям революционных событий XX века.

В настоящее время чада старообрядческой Церкви живут во многих странах мира. Порой за пределами России общины старообрядцев, предки которых бежали от гонений с родины, но сохранили древние обычаи и язык, представляют собой уникальный культурный феномен.

Одиннадцать епархий Русской Православной старообрядческой Церкви на территории России и бывших союзных республик насчитывают около 250 постоянно действующих приходов. Практически в каждом крупном городе или районе ревнителям благочестия удалось сберечь веру своих предков. Число же мест, в которых продолжают свято хранить древние традиции, но где из-за утраты храмов тяжело поддерживать регулярные богослужения, не поддается подсчету.

Точных данных о количестве православных христиан, относящих себя к последователям старой веры, нет. До революции их было около 15–20 миллионов. В настоящее время некоторые авторы приводят оценочные числа – около двух миллионов, из которых около 1,5 миллиона приемлют священство. Их духовно окормляют два митрополита, приемники иерархии, восстановленной св. митрополитом Амвросием: преосвященнейший Корнилий, митрополит Московский и всея Руси и Леонтий Белокриницкий. К московской митрополии в основном относятся приходы на территории бывшего СССР. До революции многие места, где сейчас расположены приходы, практически полностью были старообрядческими.

Слава Богу за все! Сегодня мы можем свободно говорить о православной, то есть правильно славящей Бога вере, которую имеют и до скончания века будут иметь православные христиане, ныне называемые старообрядцами.

Какая разница! Бог един! – говорят не задумывающиеся о вере люди, не подозревая, что выражают тем самым сущность экуменической ереси. Ведь в то, что Бог един, веруют не только православные христиане, но и католики, и протестанты, и иудеи, и мусульмане… Но почему мы не католики и не протестанты? Почему нам не безразлично, как славить Бога и как возносить Ему молитвы? Об этом нам подобает, по словам апостола, быть всегда готовыми «дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр., 3, 15).

В наше время открыты двери многочисленных храмов, существует множество разнообразных религиозных обществ. Как и предсказано Писанием, уже восстают лжехристы и лжепророки и совершаются великие знамения и чудеса, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф., гл. 24 ст. 24).

Ищущий истинную веру непременно должен разобраться в основах православного мировоззрения, ибо Святое писание учит: «Испытывайте, что благоугодно Богу» (Еф., 5, 10) и «Все испытывайте, хорошего держитесь» (1 Фес., 5, 21).

Господь сказал апостолам:

«Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк.,10,16). Апостол Павел продолжил: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Исус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же. Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь» (Евр.,13,7-9).

Этим определяются условия формирования православного мировоззрения, ставится запрет проникновению новых, чуждых православию измышлений; определяются основы христианской преемственности и послушания церковным учителям.

На правом исповедании апостола Петра Господь созидает Церковь – Единую, Святую, Соборную и Апостольскую: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ея» (Мф., 16, 18). Христос – Глава Церкви, единой и единственной. Эта Церковь, вне которой нет спасения, вечно будет пребывать неодоленной от врат адовых. Это спасительный корабль в бурном море бытия.

Учение Христа вечно, истинно и не противоречиво. И Церковь Христова не утверждает сегодня одно, а завтра совершенно противоположное, не измышляет новых догматов, не может хулить истинно проповеданное учение или отменять наложенные на него клятвы «яко не бывшие» (поместный Собор новообрядческой церкви 1971 года признал старые и новые обряды «равночестными и равноспасительными», а многочисленные порицания и проклятия в адрес древнего благочестия (в том числе соборные) «яко не бывшими» .

Апостол Павел назвал Церковь телом Христовым. И каждый должен задуматься: принадлежу ли я к телу Христову? Объединен ли я с ним общим исповеданием, связан ли с ним таинствами церковными? Ведь вне церковного единства суетными становятся и личное благочестие, и чудеса, и пророчества…

Среди множества христианских сообществ не так-то легко найти то, которое можно было бы с уверенностью назвать единой Христовой Церковью. История свидетельствует, что ряд древних восточных церквей отделились от православия еще в эпоху Вселенских соборов; католическая церковь отпала от Церкви Христовой, встав на путь измышления новых догматов. Протестанты, отколовшись от католиков, не пошли путем православия, но еще более удалились от него. На христианском Востоке с середины XVII века защитники православия преследовались, а церковное предание искажалось…

Но можно ли считать виновных в искажении церковного предания чуждыми Церкви? – Вот что изрекли Святые отцы на Седьмом вселенском соборе:

«Итак, мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и выдумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо из того, что посвящено Церкви… и коварно выдумывать что-либо для того, чтобы ниспровергнуть хотя какое-либо из находящихся в кафолической Церкви законных преданий… определяем, чтобы таковые, если это будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были бы отлучаемы» (деяния Вселенских соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Казань, 1891. Т.7. стр.285.

«Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно».

И, наконец:

«Кто уничижает какое-либо предание церковное, писаное ли то, или неписаное, тому анафема»! (там же., стр. 284 и 294).

Но как быть, если искажают церковное предание и, следовательно, уклоняются от православия сами учители церковные? Не лучше ли в этом случае христианам проявлять смирение и послушание таким церковным пастырям? Ведь говорил же апостол Павел: «Поминайте наставников ваших» и «подражайте вере их». Может быть, идя вместе с заблуждающимися братьями, мы этим проявим к ним любовь? Но тот же апостол поучает, что любовь «не радуется о неправде, а сорадуется истине» (1 Кор., 13, 6). И святитель Иоанн Златоуст, толкуя приведенные выше апостольские слова, повелевает удаляться от наставников, погрешающих по отношению к вере, а значит, и от тех, которые уничижают предание церковное, от тех, на которых лежит анафема Вселенского собора:

«А что, скажешь, когда (наставник) не хорош, – тогда не нужно повиноваться ему? Не хорош, – в каком смысле говоришь ты? Если по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел, сшедший с неба» (Беседа 34 на посл. к Евр.).

К сожалению, за сторонниками реформ последовало множество людей, как клириков, так и мирян, и ныне только среди старообрядцев сохраняется непрерывная духовная связь с древним преданием.

Православные христиане, удаляясь от молитвенного общения с инославными, считают их своими заблудшими братьями, и, ненавидя неправду, не переносят эту ненависть на них лично. Веруя во всемогущество Божие, они надеются, что Господь приведет, уцеломудрит и совокупит во едино всех искренне любящих святую Истину, чтобы было едино стадо и един Пастырь.

Православные христиане, ныне называемые старообрядцами, не смущаются тем, что иные конфессии гораздо многочисленнее и обладают значительно большей влиятельностью. Господь сказал: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк.,12,32). «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.,18,2). «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.,28,20). Согласно этим словам Спасителя, несмотря ни на какие гонения, в православных храмах до второго Его пришествия будет совершаться божественная литургия, святые таинства будут просвещать и укреплять верных, а Церковь Христова – украшаться новыми святыми подвижниками.

Тем, кто заинтересовался мировоззрением староверов, можно порекомендовать ознакомиться с трудами следующих авторов:

Ф.Е. Мельников «Краткая история древлеправославной (старообрядческой) Церкви» (Барнаул, издательство БГПУ, 1999. – 557с.)
Арсений, епископ Уральский «Оправдание старообрядствующей Христовой Церкви»
С.В. Зеньковский «Русское старообрядчество» (М.: Институт ДИ-ДИК, 2006 – 688с.)
Антоний, епископ Пермский «Святоотеческий сборник»
Сборник «Поморские ответы»
Иллюстрированный словарь «Старообрядчество в России» (М.: «ФАС-медиа», 2005 – 128с.)
Периодические издания «Вестник Митрополии», журнал «Церковь», «Во время Оно», «Духовные ответы», приходские газеты.

Заключение

Несмотря на долгие и жестокие гонения на староверов, длившиеся на протяжении 250 лет, новообрядческая церковь впоследствии вынуждена была признать ошибочность проведения церковных реформ и на поместном соборе 1971г. постановила считать порицательные выражения против старых обрядов «яко не бывшими», а сами старые обряды «равночестными новым и спасительными».

27 июля 2020